Religion de la terre

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La religion de la terre est un terme utilisé principalement dans le contexte du néopaganisme.

La religion centrée sur la Terre ou le culte de la nature est un système de religion fondé sur la vénération des phénomènes naturels.[1] Elle couvre toute religion qui vénère la terre, la nature ou les dieux et déesses de la fertilité, telles que les diverses formes de culte de la déesse ou de la religion matriarcale. Certains trouvent un lien entre l'adoration de la terre et l'hypothèse de Gaïa. Les religions de la Terre sont également formulées pour permettre d'utiliser la connaissance de la préservation de la terre.

Les origines

Revendications d'origine par des sources de religion de la terre

Selon Marija Gimbutas, les sociétés préindo-européennes vivaient dans de petites communautés familiales qui pratiquaient la succession matrilinéaire et la religion centrée sur les déesses.[2] où la création vient de la femme. Elle est la Mère Divine qui peut donner la vie et l'enlever. Dans la mythologie irlandaise, elle est Danu, dans la mythologie slave, elle est Mat Zemlya, et dans d'autres cultures, elle est Pachamama, Ninsun, Terra Mater, Nüwa, Matres ou Shakti.

À la fin des années 1800, James Weir a écrit un article décrivant les débuts et les aspects des premiers sentiments religieux. Selon Boyer, les premiers hommes ont été forcés de trouver de la nourriture et un abri pour survivre, tout en étant constamment dirigés par ses instincts et ses sens. Parce que l'existence de l'homme dépendait de la nature, les hommes ont commencé à former leur religion et leurs croyances sur et autour de la nature elle-même. Il est évident que la première religion de l'homme aurait dû se développer à partir du monde matériel, affirme-t-il, parce que l'homme dépendait beaucoup de ses sens et de ce qu'il pouvait voir, toucher et ressentir. En ce sens, le culte de la nature s'est formé, permettant à l'homme de dépendre davantage de la nature pour survivre.[3]

Les néo-païens ont tenté de faire valoir que la religion a commencé d'une manière qui correspond à la religion de la terre. Dans l'une de leurs œuvres publiées, Le Livre d'Urantia, une autre raison de ce culte de la nature provient d'une peur du monde autour de l'homme primitif.[4] Son esprit n'avait pas la fonction complexe de traiter et de passer au crible des idées complexes. En conséquence, l'homme adorait l'entité même qui l'entourait chaque jour. Cette entité était la nature. L'homme a expérimenté les différents phénomènes naturels autour de lui, tels que les tempêtes, les vastes déserts et les immenses montagnes. Parmi les toutes premières parties de la nature à être vénérées, il y avait des rochers et des collines, des plantes et des arbres, des animaux, des éléments, des corps célestes et même l'homme lui-même. Alors que l'homme primitif traversait le culte de la nature, il finit par incorporer des esprits dans son culte.[4] Bien que ces revendications puissent avoir un certain mérite, elles sont néanmoins présentées à partir d’une position biaisée qui ne peut être authentifiée par des sources traditionnelles et fiables. Par conséquent, leurs revendications ne peuvent pas être invoquées.

Origines de la religion

Voir aussi: Origine évolutive des religions

Les origines de la religion peuvent être considérées à travers le prisme de la fonction et du traitement de l'esprit humain. Pascal Boyer suggère que, pendant la plus longue période de temps, le cerveau était considéré comme un simple organe du corps. Cependant, il prétend que plus d'informations recueillies sur le cerveau indiquent que le cerveau n'est en effet pas une "plaque vierge".[5] Les humains ne se contentent pas d'apprendre des informations provenant de l'environnement et des environs. Ils ont acquis un équipement cognitif sophistiqué qui les prépare à analyser les informations de leur culture et à déterminer quelles informations sont pertinentes et comment les appliquer. Boyer déclare que «avoir un cerveau humain normal n'implique pas que vous ayez de la religion, tout ce que cela implique c'est que les gens puissent l'acquérir, ce qui est très différent».[5] Il suggère que les religions ont commencé pour des raisons de fournir des réponses aux humains, de réconforter, de fournir un ordre social à la société et de satisfaire le besoin de la nature sujette aux illusions de l'esprit humain.[5] En fin de compte, la religion a vu le jour en raison de notre besoin de répondre aux questions et de maintenir notre ordre social.

Une idée supplémentaire sur les origines de la religion ne vient pas du développement cognitif de l'homme, mais du singe. Barbara J. King soutient que les êtres humains ont un lien émotionnel avec ceux qui les entourent et que ce désir de connexion provient de leur évolution depuis les singes. Le plus proche par rapport à l'espèce humaine est le singe africain.[6] À la naissance, le singe commence à négocier avec sa mère ce qu'il veut et ce dont il a besoin pour survivre. Le monde dans lequel le singe est né est saturé de proches et d'amis. Pour cette raison, les émotions et les relations jouent un grand rôle dans la vie des singes. Ses réactions et ses réponses les unes aux autres sont enracinées dans un sentiment d'appartenance qui découle de sa dépendance à l'égard de la mère et de la famille du singe. L'appartenance est définie comme «important pour quelqu'un qui compte pour vous ... obtenir des sentiments positifs de nos relations».[6] Ce sens et ce désir d'appartenance, qui ont commencé chez les singes, n'ont fait que croître à mesure que l'hominidé (un ancêtre humain) divergeait de la lignée du singe, il y a environ six à sept millions d'années.[6]

À mesure que de graves changements se produisaient dans l'environnement, que le corps humain évoluait (en particulier dans le développement du cerveau humain) et que les actions sociales évoluaient, les humains ne se contentaient pas de créer des liens et des relations d'empathie. À mesure que leur culture et leur société devenaient plus complexes, ils ont commencé à utiliser des pratiques et divers symboles pour donner un sens au monde naturel et spirituel qui les entoure. Au lieu de simplement essayer de trouver l'appartenance et l'empathie des relations avec les autres, les humains ont créé et ont évolué Dieu et les esprits afin de satisfaire ce besoin et cette exploration.King a fait valoir qu '"un besoin d'appartenance terrestre conduisait à l'imagination religieuse humaine et donc au royaume de l'autre monde, celui de la relation avec Dieu, les dieux et les esprits".[6]

Religions englobées

Le terme religion de la terre englobe toute religion qui vénère la terre, la nature ou les dieux ou les déesses de la fertilité. Il existe un éventail de groupes et de croyances qui relèvent de la religion terrestre, comme le paganisme, qui est une religion polythéiste fondée sur la nature; l'animisme, qui est la vision du monde selon laquelle toutes les entités vivantes (plantes, animaux et humains) possèdent un esprit; Wicca, qui détiennent le concept d'une déesse mère de terre aussi bien que pratique la magie rituelle; et le druidisme, qui assimile la divinité au monde naturel.

Une autre perspective de la religion terrestre à considérer est le panthéisme, qui adopte une approche variée de l’importance et du but de la terre et de la relation de l’homme avec la planète. Plusieurs de leurs principales déclarations traitent de la connectivité que les humains partagent avec la planète, déclarant que «toute matière, énergie et vie sont une unité interconnectée dont nous sommes une partie inséparable» et «nous faisons partie intégrante de la nature, que nous devrions chérir, révérer et préserver dans toute sa beauté et sa diversité, nous devons nous efforcer de vivre en harmonie avec la nature, localement et globalement ".[7]

La terre joue également un rôle vital pour de nombreux peuples voltaïques, dont beaucoup «considèrent que la terre est la femme du ciel»,[8] comme le Konkomba du nord du Ghana, dont la vie économique, sociale et religieuse est fortement influencée par la terre. Il est également important de prendre en compte diverses religions amérindiennes, telles que la religion péeyote, la religion de longue date et la religion de la loge terrestre.

Autour du monde

Le 22 avril a été établi comme Journée internationale de la Terre mère par les Nations Unies en 2009,[9] mais de nombreuses cultures à travers le monde célèbrent la Terre depuis des milliers d'années. Le solstice d'hiver et le solstice d'été sont célébrés avec des vacances comme Yule et Dongzhi en hiver et Tiregān et Kupala en été.

Afrique

L'animisme est pratiqué chez les peuples bantous[10] de l'Afrique subsaharienne. La mythologie du Dahomey a des divinités comme Nana Buluku, Gleti, Mawu, Asase Yaa, Naa Nyonmo et Xevioso.

L'Europe 

Dans la mythologie baltique, le soleil est une divinité féminine, Saule, une mère ou une épouse, et Mēness est la lune, le père ou le mari, leurs enfants étant les étoiles. Dans la mythologie slave, Mokosh et Mat Zemlya, avec Perun, dirigent le panthéon. Les célébrations et les rituels sont centrés sur la nature et les saisons de récolte. Dragobete est une fête de printemps traditionnelle roumaine qui célèbre "le jour où les oiseaux sont fiancés".

Inde

Dans la philosophie hindoue, le yoni est le pouvoir créateur de la nature et l'origine de la vie. Dans le Shaktisme, le yoni est célébré et adoré pendant le Ambubachi Mela, un festival annuel de fertilité qui célèbre la menstruation de la Terre.[11]

La culture populaire

Bien que l’idée de la religion terrestre existe depuis des milliers d’années, elle n’est apparue pleinement dans la culture populaire qu’au début des années quatre-vingt-dix. Les X-Files était l'une des premières émissions de télévision diffusées à l'échelle nationale à diffuser des contenus sur la sorcellerie et la wicca (types de religion terrestre). En moyenne, les wiccans - ceux qui pratiquent la wicca - étaient plus ou moins satisfaits de la manière dont le spectacle avait dépeint leurs idéaux et leurs croyances. Cependant, ils ont trouvé que c'était un peu "sensationnaliste". La même année, le film Le métier a été publié - décrivant également l'art de la Wicca. Malheureusement, cette fonctionnalité cinématographique n’a pas été aussi bien acceptée que Les X-Files a été.[12]

Quelques années plus tard, des programmes présentant les pratiques religieuses susmentionnées - tels que Charmé et Buffy contre les vampires - est devenu très populaire. Bien que Charmé concentrés principalement sur la sorcellerie, la magie qu'ils pratiquaient ressemblait beaucoup à Wicca. Pendant ce temps, Buffy était l'un des premiers spectacles à lancer un personnage wiccan. Cependant, puisque l'exposition était principalement sur les vampires, le Wiccan a été représenté comme ayant des pouvoirs surnaturels, plutôt que d'être aligné avec la Terre.[12]

D'autres films et spectacles au cours des dernières décennies ont également été placés sous le genre de Religion de la Terre. Parmi eux, deux des films les plus connus du réalisateur Hayao Miyazaki - Princesse Mononoke et Mon voisin Totoro. Les deux films présentent une interaction humaine avec les esprits de la terre, des animaux et d'autres espèces de la nature. Les conférenciers pour Earth Religion ont dit que ces interactions suggèrent des harmoniques des thèmes de la Religion de la Terre.[13]

Certains films Disney populaires ont également été considérés comme des films sur la religion de la Terre. Parmi eux sont Le roi Lion et Frère Ours. Ceux qui pratiquent la Religion de la Terre voient Le roi Lion comme un film de la Terre Religion principalement pour "l'interdépendance" et "Cercle de la vie", il montre entre les animaux, les plantes et la vie en général. Quand ce lien est brisé, les téléspectateurs voient le chaos et le désespoir se répandre dans la terre autrefois généreuse. Avec fierté, Frère Ours dépeint les interactions et les conséquences lorsque les humains désobéissent ou vont à l'encontre des esprits animal et terrestre.[13]

Les autres films sur la religion de la terre comprennent Le 13ème guerrier, The Deceivers (film), Sorcière (film de 1982), Anchoress (film), Œil du diable, Agora (film), et L'homme en osier (film de 1973). Ces films contiennent tous divers aspects de la religion terrestre et du culte de la nature en général.[13]

Controverse et critique

L'obstacle du progrès

De nombreuses religions ont des stéréotypes négatifs sur la religion de la terre et le néo-paganisme en général.Une critique commune du culte de la nature et des ressources de la "Terre-Mère" est que les droits de la nature et les mouvements écocides sont des inhibiteurs du progrès et du développement humains.[14] Cet argument est alimenté par le fait que ces personnes socialisées dans la vision du monde «occidentale» croient que la terre elle-même n'est pas un être vivant. Wesley Smith croit que c'est "un anti-humanisme avec le potentiel de faire du mal réel à la famille humaine".[14] Selon Smith, les adorateurs de la terre entravent le développement à grande échelle et sont considérés comme des inhibiteurs de progrès.

Représentants négatifs

Beaucoup de critiques de la religion de la terre viennent des actions négatives de quelques personnes qui ont été châtiées pour leurs actions. L'un de ces représentants négatifs de la religion terrestre est Aleister Crowley. On pense qu'il est "trop ​​préoccupé par l'éveil des pouvoirs magiques"[15] au lieu de mettre le bien-être des autres dans son coven. Crowley aurait prétendument levé les yeux vers "Old George" Pickingill, qui était un autre adorateur de la nature qui était considéré négativement. Les critiques ont considéré Pickingill comme un sataniste et "la sorcière la plus notoire de l'Angleterre".[15]

Crowley lui-même aurait été "expulsé du métier parce qu'il était pervers".[15] Il a été excité par la torture et la douleur et a aimé être «puni» par les femmes.[16] Cela a considérablement endommagé l'image publique de Crowley, en raison de son style de vie et de ses actions. Beaucoup de gens considéraient tous les adeptes de la religion terrestre comme des satanistes pervers.[15]

Accusé de satanisme

Les adeptes de la religion de la terre ont souffert d'opprobre majeur au cours des années pour être prétendument des satanistes. Certains adeptes religieux peuvent être enclins à considérer que les religions autres que leur religion ont tort parfois parce qu’elles perçoivent ces religions comme caractéristiques de leur concept du culte de Satan. À savoir, la sorcellerie, une pratique courante des Wiccans, est parfois mal interprétée comme culte de Satan par les membres de ces groupes, ainsi que par des personnes moins informées qui ne sont pas spécifiquement religieuses mais qui peuvent résider dans la sphère d'influence des païens. adhérents religieux critiques. Du point de vue wiccanique, la religion de la terre et la wicca se situent en dehors du monde phénoménologique qui englobe le satanisme.[17][18] Un être tout-mal n'existe pas dans la perspective religieuse des religions de la terre occidentale. Les dévots vénèrent et célèbrent les ressources de la terre et les divinités centrées sur la terre. Le satanisme et la wicca "ont des croyances complètement différentes sur la déité, différentes règles de comportement éthique, différentes attentes vis-à-vis de leurs membres, différentes vues de l'univers, différents jours de fête saisonniers, etc."[17]

Les néo-païens, ou adeptes de la religion de la terre, prétendent souvent ne pas être affiliés au satanisme.

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